马思劢：东学西渐，为何道家思想更受欢迎？

中新社北京3月20日电 题：东学西渐，为何道家思想更受欢迎？

——专访北京师范大学哲学学院研究员马思劢

作者 薄雯雯 赵婧姝

作为道家思想的经典之作，《道德经》已被翻译成近百种语言，是译本最多的中国文化典籍。“道”“无为而治”“天人合一”等道家哲学理念令不少西方学者着迷。在第二届武夷论坛举办之际，美国学者、北京师范大学哲学学院研究员马思劢(Thomas Michael)接受中新社“东西问”专访，分享他眼中的道家哲学智慧。

现将访谈实录摘要如下：

中新社记者：你为何对道家思想感兴趣？为何选择来中国高校任教？

马思劢：我大学时上了一门关于中国文学和翻译的课，读了很多中国诗歌。我非常喜欢诗中描绘的戴着草帽在宁静湖边钓鱼的渔夫形象，后来了解到渔夫有着道家隐士的身份指向。为了更加了解道家思想，我从教授那里拿到一本《道德经》，读完我便爱上了道家哲学，开始深入研究这一领域。

之前在美国时，我花了很多时间去教学，很少有时间做研究。收到北师大的任职邀请，我毫不犹豫地接受了。在中国工作近九年的时间里，通过与业内学者的交流，我对道家思想和中国哲学有了更多的认识与感情，这正是我来到中国想要探索的。

把马思劢引入道教门槛的中国传统渔夫形象。中新社记者 于海洋 摄

中新社记者：比起儒家思想，道家思想是否在西方更受欢迎？原因是什么？

马思劢：答案是肯定的。比起道家思想，儒家思想更加内嵌于中国传统思想文化体系。比如，孔子经常谈到“孝”，这是中华文化中非常重要的美德，意味着为父母服务、为祖先牺牲、要传宗接代，而这些想法对西方人来说并不容易理解，这使得儒家思想比道家老庄思想更显得有距离感。

儒家思想更多建立在道德伦理基础之上，而西方人不太关心社会伦理，他们对个人自由更感兴趣。像是庄子总是谈论精神自由，比如《逍遥游》，以精神漫步于宇宙之中。当美国人开始熟悉道家思想时，正值20世纪六七十年代的嬉皮士运动，因此道家思想对于嬉皮士来说意义重大。所以出于这些原因，道家思想比儒家思想更容易被西方人所熟悉和接受。

中外萌娃身穿统一道服在“道教名山”、世界自然遗产地江西上饶三清山，手持竹简，跟着道教师傅朗读《道德经》。(资料图) 程希雪 摄

中新社记者：你如何理解道家思想中的“道”？道家主张“无为而治”，在你看来这是否意味着消极避世？

马思劢：很多人认为“道”是“常道”，即“不变的道”带来世界和万物，但老子其实是用“恒”来形容“道”。“恒”字与月亮的盈亏有关，想一想月亮的运行规律以及老子的哲学，“道”似乎更像是一个动词而不是名词，“道”不是一个“事物(thing)”，而是无时无刻不在发生的“事件(event)”，它发生于天地之间以及我们自己的身体内部。

“道”就像是无处不在的数万亿个粒子，但它不是物质，而是一种能量，是生死本身。“道”唯一做的就是带来了生命，正如老子在《道德经》中所说“万物并作，吾以观复”。关于“道”，每个人都有自己的理解，并不能说谁对谁错，这只是我所喜欢理解的“道”。

“无为”是指与生命的流动相一致的行为。尽管有些人将“无为”解释为失败主义、避世主义，但我并不这么认为。道家思想强调生命的至高无上价值，生命本身被理解为至善。因此，道家哲学认为生命应随着自然的节奏与进程发展，与自然和谐相处。但当人类的欲望与野心介入时，问题就来了，往往会对自然产生负面影响。

中新社记者：你如何理解道家思想的“有”与“无”？西方哲学是否有类似的概念？

马思劢：《道德经》第四十章说，“天下万物生于有，有生于无”，即首先产生了“无”，“无”产生“有”，继而产生万物。因此，“无”在这里等同于“道”。

西方哲学思想深受宗教影响，如犹太教、基督教、伊斯兰教等，对“有无”问题的看法与东方截然不同。西方谈论的“上帝”是一个积极的实体，类似于“有”。西方人视上帝为“纯粹的善”，是完全的“存在”，是绝对的“有”。因此，当西方哲学谈论“无”或“不存在”时，它通常被理解为“善的缺失、上帝的缺席”，即“存在”本身的缺失，相当于“恶”。因此与“有”相对的“无”常常等同于“恶”。

20世纪以来，透过西田几多郎等亚洲哲学家关于“无”的论述，西方哲学家开始逐渐理解“无”的价值，这使他们大开眼界，得以了解东方对于“无”的不同理解方式。

2023年3月6日，河南周口、三门峡两地分别举行老子诞辰2594周年及《道德经》问世2514年纪念活动，流传千年的“老子生日祭典”盛景再现。中新社发 鹿邑县委宣传部 供图

中新社记者：你认为道家思想对今天的世界有何启示？

马思劢：尊重、关爱生命，敬畏死亡，这是道家思想对今天世界最大的启示。

在我们的世界里，有太多不尊重生命的行为。有一部分人在权力与金钱的驱动下，不惜伤害他人，破坏地球和人类的福祉。如，漠视动物的生命；以牺牲环境为代价开采石油；将河流、海洋等自然资源作为牟利的工具。

我始终批评这种行为，气候移民的产生便是此类行为的恶果。如今全球性挑战日益严峻，气候变化正在摧毁许多人的家园，使其背井离乡，从而加剧各种与移民相关的社会问题。

中新社记者：“天人合一”是中国哲学的重要概念，你对此有何见解？

马思劢：在中国哲学中，道家与儒家对“天人合一”也有不同的理解。老庄所谈“天人合一”是人与自然的统一，“天”指“自然之天”，是一个与“地”相对的自然区域。而孔子所言之“天”则是作为道德权威存在。儒家对“天人合一”的理解是，人可以发展自己的美德来匹配“天”的道德本性。

在中国人对世界的理解中，人类与自然之间有一种相统一的关系。这与西方对人与自然的理解不同。西方人认为世界是上帝创造的，上帝将其作为一种资源供人类使用。

中新社记者：作为一名研究中国哲学的美国学者，你认为国际学术交流有何价值？

马思劢：通过国际学术交流，中西方学者可以了解彼此的学术风格，相互欣赏，从而开展合作。不同国家的学生可通过交流项目学习语言，增进了解，培养友谊。

我认为美国政府最近做得最糟糕的事情之一就是自我封闭，叫停了许多国际学术交流项目。这种孤立主义、保护主义百害而无一利。我们人类要生存下去，有赖于彼此之间的交流、合作与相互支持。(完)

马思劢(Thomas Michael)近日在北京接受中新社“东西问”专访。中新社记者 薄雯雯 摄

受访者简介：马思劢(Thomas Michael)，美国学者，现任北京师范大学哲学学院研究员，主要研究方向为道家思想及《道德经》。他在芝加哥大学获得宗教史博士学位，曾在乔治·华盛顿大学和波士顿大学任教，2016年起在北京师范大学哲学学院任职。他曾出版“In the Shadows of the Dao: Laozi, the Sage, and the Daodejing” 等专著，并发表《论中国玄学和早期道家传统的争论焦点：西方和中国对<道德经>和黄老之道的看法》《<道德经>中的时间哲学：从河上公的黄老之道视角看》等多篇学术文章。